La rueda del año

Yule,(21 de diciembre) Solsticio de Invierno. El regreso del Dios Sol

En la noche del solsticio de invierno del 21 al 22 de Diciembre se celebra la festividad de Yule, es la noche mas larga del año y el día mas corto.
Este periodo es caracterizado por el renacimiento del dios Sol, que vuelve para calentar a la Madre Tierra, pues con su ayuda dará luz a las semillas que han sido protegidas en el vientre de la madre durante los días gélidos del invierno. En el mundo céltico se daba paso del poder del viejo Rey Acebo, símbolo del invierno, que debe morir, para dar paso al joven Rey Encina símbolo del nuevo año, que surge de nuevo a la vida, y nos dice que la primavera pronto ha de regresar.
Yule es una festividad mas centrada en lo que va a venir, que en lo que está sucediendo. Es momento de renacer, de recuperar la vitalidad, la salud y un cambio de conciencia. Es conveniente deshacerse de todo aquello que no necesitemos, ya sea material o no. Ordena tu casa, ordena tu vida para que entren las cosas buenas que este nuevo comienzo te traerá.

SIMBOLISMO DE YULE: Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro.
SIMBOLOS DE YULE: Abeto de Navidad, Acebo.
HIERBAS DE YULE: Laurel, Pino, Roble, Salvia.
COMIDAS DE YULE: Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre.
INCIENSOS DE YULE: Pino, Cedro, Canela.
COLORES DE YULE: Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata, Amarillo, Anaranjado.
PIEDRAS DE YULE: Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.
CLASES DE RITUALES DE YULE: Paz, Armonía, Amor, Felicidad.
DEIDADES DE YULE:
Diosas- Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre.
Dioses- Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.

INBLOC, (2 de febrero) Comienza la luz

Inbloc es la fiesta de la luz que comienza a manifestarse, ampliándose las horas de luz aun en invierno. Las jornadas se hacen más largas y la primavera se aproxima.
Era costumbre encender grandes hogueras para ayudar a la tierra calentarse y para reforzar el poder del sol, invitándolo a calentar más. Con esta fiesta se celebra el nuevo despertar de la madre tierra, que se prepara para encontrarse con su hijo y esposo divino, el Sol, y generar las cosechas que servían para dar sustento a los seres humanos.
Después de haber meditado mucho los días anteriores sobre los aspectos de nuestro carácter que deseamos cambiar, actitudes mentales que queremos modificar, defectos que deseamos alejar los escribiremos en una hoja de maíz u otras hojas anchas (por ejemplo de Olmo o de Vid) que habremos conservado para este fin, y luego las quemaremos en el caldero

BELTANE, (30 de abril) El fuego de primero de mayo

El surgimiento del joven Dios en la virilidad. A diferencia de otras festividades paganas a Beltane no le han superpuesto ninguna celebración cristiana, sino que simplemente ha sido demonizada con el nombre de "noche de las brujas". Esta era una fiesta dedicada al Dios del fuego Bel que después de aparearse con la Diosa Madre Tierra y de fecundarla , narra la leyenda que Bel murió para renacer de luego como su propio hijo.
En un mundo incierto como el Céltico, era indispensable realizar ritos para proteger las nuevas plántulas recién nacidas, así como favorecer la tranquila gravidez del ganado. Con este fin se encendían grandes hogueras, para alejar definitivamente el frío invierno, practicando también formas de magia propiciatorias para la fertilidad. Antiguamente quien tenia pareja ( y quien no la tenia se buscaba una para la ocasión) al final de la fiesta se alejaba con ella y acian el amor para reforzar la fertilidad de la naturaleza, de modo que los hijos concebidos eran considerados dotados de poderes mágicos. Era costumbre quemar en la gran hoguera un monigote de paja, que representaba el invierno, el mal y el sufrimiento. Esta costumbre sobrevive en varias fiestas populares durante las cuales se quema un monigote: Una bruja o una vieja. Otra característica de Beltane era la danza, jóvenes y ancianos bailaban alrededor del fuego para propiciar la fertilidad de la naturaleza, su buena salud y su prosperidad.
La mañana del Primero de Mayo las mujeres salían muy pronto para recoger el rocío, al que consideraban dotado de poderes taumatúrgicos y que conservaban en pequeños frascos para fines purificadores y medicinales. Por otra parte, sólo durante la mañana de Beltane se podían recoger ramas de Espino Albar sin provocar la ira de las hadas que las habitaban. Las flores se dejaban secar después y se usaban para fines terapéuticos, mientras que una pequeña guirnalda trenzada se colocaba sobre la puerta para que protegiera la casa de espíritus malignos.

LITHA (21 de junio) Solsticio de verano. El triunfo del Dios Sol.

En la noche del 20 al 21 de junio se celebra el solsticio de verano, el momento de mayor potencia del sol. Litha, la Diosa Celta del trigo da su nombre a esta hermosa y mágica celebración. Es el día mas largo del año e indica el inicio del proceso de disminución de las horas de luz y la inevitable parábola descendiente hacia el invierno...
Algunas historias antiguas narran que el año era gobernado por dos deidades del bosque...
La primera parte del año era regida por el Rey Encina y la segunda por el Rey Acebo, manteniendo una lucha constante entre si. El primero representaba el año en crecimiento, cuando el día es mas largo que la noche, y el segundo simbolizaba al año decreciente, en el que la oscuridad triunfa sobre la luz. La tierra esta inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa.

Siguiendo la tradición, las brujas recogemos hierbas todavía mojadas por el rocío para atarlas en ramilletes y secarlas. Estas hierbas tendrán un gran poder, ya que el solsticio es su periodo balsámico y el momento en que su fuerza se concentra al máximo.
Bajo la almohada se pude poner un ramillete de hierbas compuesto por
Artemisa, Salvia, Romero, Laurel y Tomillo para tener sueños proféticos.
La Verbena se trenza en forma de corona y deja secar para asegurar la prosperidad en el hogar.
Una de las plantas que mas refuerza su poder este día es el Hipérico que se usa como protección para alejar desgracias y presencias desagradables.
Se trata de un momento propicio para invocar a la fuerza y energía triunfante del astro rey y concentrarse en exteriorizar la energía. Recomiendo salir, conocer gente y aprender cosas nuevas sobre lo que nos rodea, alejarse de las luces de la ciudad y apreciar la belleza del cielo nocturno. Tradicionalmente se dice que en esta época el velo que separa los mundos es mas delgada, es tiempo de soñar e imaginar...

Lughnasadh (1 de Agosto) La segunda cosecha

Es el tiempo de la segunda cosecha, cuando las plantas de primavera se marchitan, y caen sus frutos o semillas para nuestro uso además de asegurar futuros cultivos.Así también el Dios pierde su fuerza mientras el sol sale más al sur cada día y las noches se hacen mas largas. La Diosa observa con pena y alegría como el Dios está muriendo y sin embargo vive dentro de ella como su hijo. Lughnasadh, también conocido como víspera de agosto, fiesta del pan, final de la cosecha y Lammas (fiesta de la recolección de la cosecha) no era necesariamente observado en este día.Originalmente coincidía con las primeras recolecciones.
Mientras pasa el verano,los wiccanos recordamos su calor y generosidad en el alimento que comemos. Cada comida es un acto de conexión con la naturaleza, y nos recuerda que nada en el universo es constante

MABON, (21 de septiembre) Equinoccio de otoño

Del 21 al 23 de Septiembre. Se lleva a cabo el equinoccio de Otoño, momento en que el día y la noche duran igual. Los Celtas celebraban la estación de Mabon, lo que marca la segunda cosecha de los Celtas.

Mabon es una de las ocho festividades, un aquelarre o día santo en el que celebramos "la rueda de año". Mabon es vista como la segunda cosecha del año y se celebra la madurez plena y la abundancia de la naturaleza
Este es el momento en que el Dios Sol se prepara para partir y desarrollarse una vez más en el vientre de la Diosa Madre. La Diosa, a la vez triste y alegre, esperará ansiosamente para su renacimiento en la primavera.
Este es el momento de decorar los altares con diversos temas tales como bellotas, hojas, piñas, maíz, manzanas, granadas, calabazas, bayas...

Algunos tienen la suerte de tener un jardín, puede ser usado en esta época del año para hornear pan y recoger las semillas de los vegetales para utilizarlos la próxima temporada. Dado que los rayos del sol comienzan a morir,es también momento de comenzar a honrar a los muertos y mirar al futuro brillante que nos aguarda. Mabon nos recueda que el ciclo y las terminaciones son siempre más que un nuevo comienzo.
Es el momento de hacer balance de nuestro crecimiento interior, aportado por nuestras propias experiencias

SAMHAIN (31 de octubre) "Tiempo mas allá del tiempo"

Shamain deriva de la palabra en gaélico-escocés que identificaba al mes de noviembre y coincide a la festividad cristiana del día de todos los santos. Shamain era el fin de año céltico. Para los celtas, el año se iniciaba con su parte oscura y fría, en la que la antigua madre reposaba sobre la nieve. Para los celtas el día se iniciaba con la noche y no con el alba. El Wicano se despide del Dios. Este adiós es temporal. El no está envuelto en la oscuridad eterna, se prepara para renacer de la Diosa en Yule.
Es el momento de examinar la situación, prepararse para la meditación y el reposar. Podemos escribir en un trozo de papel todo lo bueno que hemos echo este año, y los proyectos del próximo.
Se cree que los espíritus de los muertos siguen deambulando hasta Shamain, cuando finalmente pueden cruzar al "otro lado" para descansar. La puerta entre dos mundos esta noche queda ligeramente abierta así que se considera que en el festival de Shamain también es un momento que permite a los espíritus inquietos regresar temporalmente a nuestro mundo. Por ese motivo este día es respetado

Pachamama

Para los pueblos indígenas del Perú y de bolivia, Pachamama o Mamapacha, es la tierra, adorada en sus muchas formas: en los campos arados, en sus montañas (en las que se veían sus senos), en sus ríos (donde veían su leche). Para asegurarse buenas cosechas, sus devotos esparcen y plantan una comida de maíz y celebran rituales en su honor. Pero cuando el pueblo no se acuerda de honrarla, esta diosa dragón envía terremotos como recordatorio.

Cernunnos, el Dios astado

Cernunnos, “el de los Cuernos Sagrados”, personifica el estrecho vínculo entre los celtas y el mundo natural. Es un ser mitad hombre y mitad bestia, la que se le suele representar sentado con las piernas cruzadas. Tiene pezuñas en vez de pies y de la cabeza le brota un par de cuernos que simbolizan el ciclo eterno de la regeneración. A veces aparece con oro saliéndole de las manos, o agarrando una serpiente, especie que hace referencia al ciclo de la renovación. Lleva dos torques especiales, adorno que denota poder y clase social en la sociedad celta. Cernunnos es el dios de los animales salvajes o domesticados y el señor supremo de la naturaleza.Cernunnos: Rebautizado por Julio César como Dis Gallii Pater (“el padre de los galos”), de acuerdo con las enseñanzas druídicas, lo asocia con el Plutón romano por su procedencia y su morada subterráneas, desde donde rige el Mundo Inferior y el Plano Astral. Mencionado por los druidas también como Hu Gadhan (“gran padre”); Belatucadrus (“origen de todo”) y Vitiris (“el que fecunda”), representaba también el símbolo de la naturaleza y la fertilidad, y regía los bosques, los ríos, los lagos, la vida y conducta de los animales, el amor físico, la virilidad y la reencarnación. Según las tradiciones consignadas por Pomponius, Cernunnos tiene por compañera a una Mater Dei (“Diosa Madre”), de quien nacen todos los seres vivos que pueblan la Tierra. Equiparado por muchos autores al dios griego Pan, recibe el nombre de Herne en las Islas Británicas y Dispater en la Galia Transalpina.

Morrigan

Su nombre significa, literalmente “la reina de los no-muertos” y, en su papel de diosa de la guerra, se presenta con una apariencia aterradora frente a los guerreros que van a ser derrotados o a morir en batalla. En realidad, se trata de un personaje mitológico muy complejo que, según las tradiciones irlandesas, estaba formado por tres diosas diferentes: Macha, la Guerrera, que aparecía bajo la forma de una hembra de cuervo, Nemain, el Pánico, cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir, y Badbh, la Corneja, aspecto con el que incitaba a los guerreros a la batalla. Según las tradiciones irlandesas, la diosa sobrevolaba los campos de batalla, incitando a los guerreros muertos o malheridos a una danza espectral y macabra que se denominaba, eufemísticamente, “la cosecha de bellotas de Morrigan”