Cerridwen la Diosa Galesa

Cerridwen es el nombre galés de la Diosa Triple y a la cual Avalon está dedicada. Según el Romance de Taliesin, (contenido en El Libro Rojo de Hergest junto con una colección de romances que los antiguos bardos cantaban acompañados por su arpa, escrita en el siglo XIII), esta diosa tiene dos hijos que representan los aspectos luminoso y oscuro que emergen de la Única: su hija Crearwy, es la más hermosa y blanca del mundo y su hijo Afagddu, oscuro y tremendamente feo. Cerridwen, dueña del Caldero del Otromundo – donde se cocinan la inspiración y el conocimiento sagrado-, decide preparar una poción que dará a Afagddu el don de la suprema inteligencia y la visión, para consolarlo de su extrema fealdad.

Para ello debe añadir las hierbas mágicas apropiadas, recogidas en las horas planetarias debidas y hervir esta poción a fuego lento durante un iniciático año y un día. Para ayudarla escoge al pequeño Gwion, quien durante todo ese tiempo remueve el caldero bajo la advertencia de no tocar el líquido ardiente. Al cumplirse el plazo tres gotas candentes caen sobre su dedo, y por el ardor se las lleva a la boca. Gwion de inmediato conoce la naturaleza y el significado de todas las cosas del pasado, presente y futuro, y así se da cuenta de que tiene que huir de la furia de Cerriwen.
Ella lo persigue a través de un ciclo de formas cambiantes, que corresponden tanto a animales totémicos como a la rueda del año: él es liebre, ella perro de caza; él pez, ella nutria; él pájaro, ella halcón, él grano de trigo, ella una gallina negra que finalmente se lo traga. Cuando Cerridwen vuelve a su forma original está embarazada y nueve meses después lo da a luz. Como a tantos otros niños mitológicos, lo mete en un saco de cuero y lo deja en el mar, donde lo encuentra el príncipe Elphin, quien le da el nombre de Taliesin, «muy valioso» «el radiante», quien se convierte en el bardo más grande de todos los tiempos.

Seres elementales

Todos los seres del mundo feérico son en su estado habitual “invisibles” a los ojos de los humanos, pero no para algunos niños y animales. ¡Qué suerte que tienen! De todas formas poseen la capacidad de hacerse visibles, cuando así lo desean. Muchas veces a pesar de su deseo, no se hacen visibles, dando lugar a diversidad de opiniones sobre su naturaleza, siendo la teoría de mayor aceptación la de considerarlos seres intermediarios entre el hombre y los seres superiores.

Ya que los seres mágicos son atemporales no suelen manejarse a partir de leyes físicas (al menos así parece). A pesar de compartir los mismos lugares que habitamos los seres humanos (montañas, lagos, bosques y hasta hogares) los elementales pertenecen al mundo etérico y astral.
Ya que los seres mágicos protegen a la naturaleza consideran una falta de respeto a ellos mismo cualquier tipo de violencia o daño a un elemento de naturaleza, ya sea cortar un árbol o contaminar un río, lo
A pesar de que no son inmortales, viven mucho más que los seres humanos, ya sea quinientos o hasta mil años aproximadamente, con respecto a esto hallé teorías diferentes, pero que se hacen drama si viven más que nosotros.
Los espíritus de la naturaleza están compuesto por un solo elemento, por lo que cuando les llega la muerte simplemente se desvanecen y desaparecen. Los elementales de tierra son los que viven menos tiempo mientras que los de aire viven más.
Todos los seres elementales viven en comunidades, a pesar de manifestarse de forma separada. Su forma de organización es de manera jerarquizada (jefe, rey o reina) y sus conductas son parecidas a las nuestras forman familias y engendran hijos, etc.
Ya que poseen un cuerpo ligero y sutil pueden adoptar formas cambiantes, teniendo la capacidad de modificar su forma y tamaño, logrando aspectos hermosos o grotescos. De igual forma pueden modificar su tamaño hacerse pequeños para ocultarse o hacerse gigantes para atemorizar.
Ya que los seres mágicos son multiformes también son neutros. ¿Qué quiere decir esto? Ellos no distinguen el bien del mal. Por eso pueden resultar tanto perversos y dañinos, como amables y bondadosos. Simplemente obedecen las órdenes que se les han dado y pueden ser utilizados para obrar bien o para obrar mal. Su conducta depende de nuestro contacto personal con ellos y de lo que simbolicen para cada uno de nosotros.
Los seres mágicos al no poseer conciencia, no distinguen lo moralmente bueno de lo malo, aunque ayudan a los humanos a hacer el bien, perjudican a los que son malvados con ellos.
Si alguna vez nos encontramos en el campo de acción de ellos, pueden modificar nuestra voluntad y nuestros sentimientos, por medio de un gran poder de sugestión que poseen en su gran mayoría.
Las cosas a las cuales les tienen miedo son el hierro y el acero, por ahí dicen que las hadas detestan la sal. Las armas de los gnomos o duendes se asemejan al pedernal amarillo, no utilizando nunca para hacerlas de hierro o acero. Emplean las armas para defenderse o para atacar animales.
Los seres mágicos suelen ser juguetones y traviesos, disfrutan el hecho de confundir, asustar, cambiar las cosas de lugar de los seres humanos con tal de divertirse (los que más hacen esto son los frailecillos, los trasgos o algunas familias de duendes.) A veces se comportan de forma caprichosa, con inclinación a la melancolía. También suelen describírselos como seres codiciosos. Por allí se sienten atraídos hacia algún ser humano otorgándole el poder de clarividencia y telepatía, obvio que hay que darles algo a cambio, como nuestra amistad. Para finalizar diré que lo que más les gusta hacer es divertirse, danzar, las luchas, la comida y el amor. 
Fuente: Colección Ver Más Allá. Seres Mágicos 2006

Fuente:
Leyendas de los Seres Mágicos – Los Seres Elementales

Hechizo para atraer dinero

Cuando sea luna creciente, coloca una moneda dorada debajo de una vasija.
Quema en la vasija unas hojas secas de Hierbabuena, una pizca de Canela Molida, cinco gotas de Benjui y una cucharadita de Incienso. Mientras se quema todo rasca la palma de tu mano izquierda diciendo lo siguiente:
"Dinero vendrá y en mis manos se quedará"
Cuando todo se haya consumido, tomarás la moneda, la guardarás en tu monedero y la llevarás siempre contigo. Antes de que pasen 28 días recibirás dinero por caminos inesperados.

Significado de los inciensos

AMBAR: Afrodisíaco para ambos sexos , da energia y fuerza física. Prosperidad.
Mejora las situaciones en general. Cambia las energías positivas por negativas.
Para conseguir serenidad. Potencia la atracción de la persona que deseamos y asegura su fidelidad. Elimina obstáculos, roces, resentimientos y rencores de las personas con las que convivimos.
ALMIZCLE: Limpieza y purificación.
ALOE VERA: Para concretar proyectos. Armoniza el ambiente laboral.
BENJUI: Limpia energías negativas.
BERGAMOTA: Antidepresivo. Reanima y estimula en el proceso de auto superación.
CANELA: Ayuda a aclarar ideas, es bueno para la meditación. Afrodisíaco.
Protección. Para curar. Otorga energía al cuerpo. Da seguridad. Aumenta la capacidad para penetrar en nuestra conciencia psíquica. Para mejorar nuestra economía. Atrae el dinero y clientela para el negocio.
CANABIS: Produce buen humor, relax y una mente creativa.
CLAVEL: Refuerza el conocimiento y favorece a los iniciados, es un potente afrodisíaco, transmite felicidad.
CLAVO: Atrae el dinero y clientela para el negocio
CHANDAN: Consolida las relaciones comerciales. Atrae la suerte en el negocio.
COCO: Estimulación del placer sexual. Afrodisíaco placentero.
CEREZA: Aroma dulce que estimula el amor.
EUCALIPTO: Alivia todo tipo de alergias y estimula la fortaleza física y mental, especialmente la agudeza y el ingenio. Además, su potencial balsámico ayuda a fortalecer la salud en el aspecto mágico.
GINSENG: Sirve para potenciar la capacidad y fuerza para trabajar. Ayuda a incrementar el vigor sexual y la vitalidad.
INCIENSO NATURAL: Sirve prácticamente para todo y está relacionado a nivel mundano como al espiritual, por lo que puede utilizarse para todo lo que se desee.
Es el incienso del poder, el que atrae y reparte energías, el que engrandece y da triunfos y el que atrae con fuerza el amor y la fortuna. Favorece ampliamente el crecimiento personal, el don de mando, la capacidad de triunfo y el esfuerzo por llegar a la cima en todos los planos, desde el material al espiritual, ya que dentro de la esencia de este incienso se encuentra la aspiración a Dios, la aspiración a la divinidad. Depura el egoísmo, la falta de generosidad, el endiosamiento, la necedad, la falta de amplitud de miras, el abuso o exceso de autoridad, la ambición desmedida, la falta de energía y el exceso de oportunismo. El incienso natural es un gran equilibrador de pasiones y ambiciones humanas, por eso no es nada extraño su uso dentro de un amplio espectro de religiones. El incienso natural es el depurador por excelencia.
JAZMIN: Combate la depresión, da optimismo, animosidad. Su suave aroma atrae la buena suerte. Otorga concentración e inspiración. Para la unión de la pareja.
LAVANDA: Descarga, limpia, aleja el miedo. Remueve las malas vibras en el trabajo e impulsa prósperamente la actividad comercial.
LIMON: Estimulante mental, limpia y refresca. Purificación. Alivia el estrés y calma los nervios. Atrae alegría. Estimulante general. Para conservar la salud. Favorece las energías positivas. Limpieza y protección de la casa y del trabajo. Sabiduría ancestral para todo proyecto.
LOTUS(flor de loto): Atrae la abundancia, favorece la realización de negocios. Libera de la depresión y da fuerzas de animo.

MADRESELVA: Especial uso mágico indicado para revertir problemas de dinero, y para fortalecer la economía hogareña. Además es útil para aquellos que necesitan bajar de peso.

MANZANA: Salud física y mental, genera bienestar y alivio a cualquier dolor físico.
MANDARINA: Atrae el amor y facilita el entendimiento de la pareja.
MAGNOLIA: Salud psíquica y la actividad mental, también ayuda al desarrollo espiritual. Supera los quiebres familiares, emocionales y laborales.
MENTA: Aleja la soledad interior, depura ambientes cargados.
MIRRA: Protector universal. Protección contra todo mal o daño que vayas a recibir. Meditación. Limpieza de personas y lugares. Potencia los rituales. Contra el mal de ojo, los hechizos y la brujería. Aleja energías negativas y malos espíritus.
MUSK: Afrodisíaco. Brinda mucha suerte en todo tipo de actividad o relación.
NIGHT QUEEN (reina de la noche): Generosidad, simpatía, atractivo para el sexo opuesto, especial para el amor. Realza la elegancia y el glamour en las mujeres. Imprescindible para una cita amorosa.
OPIUM: Atrae pareja, anti-soledad, para obtener o perdurar la unión de la pareja.
PATCHOULI (pachulí): Abundancia y prosperidad en todas las etapas de la vida. Por la mañana energiza, por la noche actúa como afrodisíaco.
PINO: Purifica y otorga frescura y limpieza. Energizante.
ROSA ROJA: Produce sensación de paz, sirve para el amor. Afrodisíaca.
Amor. Alivia los problemas sexuales de las mujeres. Resuelve los casos de impotencia psicológica de los hombres. Inspira sentimientos de paz y felicidad. Nos ayuda a sentirnos bien en nuestro cuerpo eliminando las dudas sobre nuestro aspecto y atractivo. Para calmar las disputas domésticas.
ROSA BLANCA: Estimula el amor en el hogar y la pareja. Armonía emocional
ROSA AMARILLA: Elimina las penas y los recuerdos tristes. Ayuda a superar perdidas de amor
ROMERO: Para la buena suerte. Protección y limpieza, destruye maleficios. Limpieza de personas y casas. Para potenciar las propiedades mágicas. Afianza la seguridad en uno mismo. Contra el odio y el temor. Para conseguir una relación amorosa. Aclara la mente. Aumenta la memoria (excelente para exámenes y estudios).
RUDA: Relajante. Libra del insomnio despierta poderes psíquicos y mentales.
SANDALO: Relaja el cuerpo y tranquiliza la mente, otorgando suerte y fortuna. Paz interior. Brinda éxito en todo por medio de la perseverancia. Excelente para la meditación y relajación.
SIETE PODERES: Para el amor, salud dinero, suerte en general.
TOMILLO: Garantiza un sueño tranquilo y reparador, además de estimular la mente positiva.
VAINILLA: Su aroma es especial para encantar y seducir. Afrodisíaco. Revitaliza el cuerpo. Activa los sentidos. Muy buena para los esfuerzos físicos y los rituales mágicos.
VETIVER: Especialmente para la protección, además sirve para crear estados de ánimo equilibrados, muy bueno para la meditación.
VIOLETA: Propicia la unión permanente de la pareja, sirve para la relajación profunda. Contrarrestar la envidia. Alivia el cansancio y el estrés.
YLANG-YLANG: Especial para los nervios y la tensión

Diferencia entre Evocación e Invocación

La Evocación es la llamada a los espíritus o a otras entidades no físicas, bien sea para que aparezcan físicamente o para que asistan en forma invisible.

La Invocación es una petición o suplica dirigida a una determinada concepción o Divinidad. Oración. Se solicita la aparición o asistencia de una Divinidad mientras se celebra la ceremonia.

Diferencia entre Talisman y Amuleto

El Talismán es un objeto dotado de poderes mágicos que atrae una fuerza o energía hacia quien lo lleva.
El amuleto también es un objeto dotado de poderes mágicos, que desvía ciertas energías especificas que pueden ser negativas. Por lo general se trata de un elemento protector.

La rueda del año

Yule,(21 de diciembre) Solsticio de Invierno. El regreso del Dios Sol

En la noche del solsticio de invierno del 21 al 22 de Diciembre se celebra la festividad de Yule, es la noche mas larga del año y el día mas corto.
Este periodo es caracterizado por el renacimiento del dios Sol, que vuelve para calentar a la Madre Tierra, pues con su ayuda dará luz a las semillas que han sido protegidas en el vientre de la madre durante los días gélidos del invierno. En el mundo céltico se daba paso del poder del viejo Rey Acebo, símbolo del invierno, que debe morir, para dar paso al joven Rey Encina símbolo del nuevo año, que surge de nuevo a la vida, y nos dice que la primavera pronto ha de regresar.
Yule es una festividad mas centrada en lo que va a venir, que en lo que está sucediendo. Es momento de renacer, de recuperar la vitalidad, la salud y un cambio de conciencia. Es conveniente deshacerse de todo aquello que no necesitemos, ya sea material o no. Ordena tu casa, ordena tu vida para que entren las cosas buenas que este nuevo comienzo te traerá.

SIMBOLISMO DE YULE: Renacimiento del Sol, La Noche más Larga del Año, Planear para el Futuro.
SIMBOLOS DE YULE: Abeto de Navidad, Acebo.
HIERBAS DE YULE: Laurel, Pino, Roble, Salvia.
COMIDAS DE YULE: Frutas, Nueces, Pavo, Té de jengibre.
INCIENSOS DE YULE: Pino, Cedro, Canela.
COLORES DE YULE: Rojo, Verde, Oro, Blanco, Plata, Amarillo, Anaranjado.
PIEDRAS DE YULE: Rubíes, Esmeraldas, Diamantes, Granates.
CLASES DE RITUALES DE YULE: Paz, Armonía, Amor, Felicidad.
DEIDADES DE YULE:
Diosas- Brighid, Isis, Demeter, Gaea, Diana, La Gran Madre.
Dioses- Apolo, Ra, Odin, Lugh, El Rey Roble, Dios con Cuernos, El Hombre Verde, El Niño Divino, Mabon.

INBLOC, (2 de febrero) Comienza la luz

Inbloc es la fiesta de la luz que comienza a manifestarse, ampliándose las horas de luz aun en invierno. Las jornadas se hacen más largas y la primavera se aproxima.
Era costumbre encender grandes hogueras para ayudar a la tierra calentarse y para reforzar el poder del sol, invitándolo a calentar más. Con esta fiesta se celebra el nuevo despertar de la madre tierra, que se prepara para encontrarse con su hijo y esposo divino, el Sol, y generar las cosechas que servían para dar sustento a los seres humanos.
Después de haber meditado mucho los días anteriores sobre los aspectos de nuestro carácter que deseamos cambiar, actitudes mentales que queremos modificar, defectos que deseamos alejar los escribiremos en una hoja de maíz u otras hojas anchas (por ejemplo de Olmo o de Vid) que habremos conservado para este fin, y luego las quemaremos en el caldero

BELTANE, (30 de abril) El fuego de primero de mayo

El surgimiento del joven Dios en la virilidad. A diferencia de otras festividades paganas a Beltane no le han superpuesto ninguna celebración cristiana, sino que simplemente ha sido demonizada con el nombre de "noche de las brujas". Esta era una fiesta dedicada al Dios del fuego Bel que después de aparearse con la Diosa Madre Tierra y de fecundarla , narra la leyenda que Bel murió para renacer de luego como su propio hijo.
En un mundo incierto como el Céltico, era indispensable realizar ritos para proteger las nuevas plántulas recién nacidas, así como favorecer la tranquila gravidez del ganado. Con este fin se encendían grandes hogueras, para alejar definitivamente el frío invierno, practicando también formas de magia propiciatorias para la fertilidad. Antiguamente quien tenia pareja ( y quien no la tenia se buscaba una para la ocasión) al final de la fiesta se alejaba con ella y acian el amor para reforzar la fertilidad de la naturaleza, de modo que los hijos concebidos eran considerados dotados de poderes mágicos. Era costumbre quemar en la gran hoguera un monigote de paja, que representaba el invierno, el mal y el sufrimiento. Esta costumbre sobrevive en varias fiestas populares durante las cuales se quema un monigote: Una bruja o una vieja. Otra característica de Beltane era la danza, jóvenes y ancianos bailaban alrededor del fuego para propiciar la fertilidad de la naturaleza, su buena salud y su prosperidad.
La mañana del Primero de Mayo las mujeres salían muy pronto para recoger el rocío, al que consideraban dotado de poderes taumatúrgicos y que conservaban en pequeños frascos para fines purificadores y medicinales. Por otra parte, sólo durante la mañana de Beltane se podían recoger ramas de Espino Albar sin provocar la ira de las hadas que las habitaban. Las flores se dejaban secar después y se usaban para fines terapéuticos, mientras que una pequeña guirnalda trenzada se colocaba sobre la puerta para que protegiera la casa de espíritus malignos.

LITHA (21 de junio) Solsticio de verano. El triunfo del Dios Sol.

En la noche del 20 al 21 de junio se celebra el solsticio de verano, el momento de mayor potencia del sol. Litha, la Diosa Celta del trigo da su nombre a esta hermosa y mágica celebración. Es el día mas largo del año e indica el inicio del proceso de disminución de las horas de luz y la inevitable parábola descendiente hacia el invierno...
Algunas historias antiguas narran que el año era gobernado por dos deidades del bosque...
La primera parte del año era regida por el Rey Encina y la segunda por el Rey Acebo, manteniendo una lucha constante entre si. El primero representaba el año en crecimiento, cuando el día es mas largo que la noche, y el segundo simbolizaba al año decreciente, en el que la oscuridad triunfa sobre la luz. La tierra esta inundada de la fertilidad del Dios y la Diosa.

Siguiendo la tradición, las brujas recogemos hierbas todavía mojadas por el rocío para atarlas en ramilletes y secarlas. Estas hierbas tendrán un gran poder, ya que el solsticio es su periodo balsámico y el momento en que su fuerza se concentra al máximo.
Bajo la almohada se pude poner un ramillete de hierbas compuesto por
Artemisa, Salvia, Romero, Laurel y Tomillo para tener sueños proféticos.
La Verbena se trenza en forma de corona y deja secar para asegurar la prosperidad en el hogar.
Una de las plantas que mas refuerza su poder este día es el Hipérico que se usa como protección para alejar desgracias y presencias desagradables.
Se trata de un momento propicio para invocar a la fuerza y energía triunfante del astro rey y concentrarse en exteriorizar la energía. Recomiendo salir, conocer gente y aprender cosas nuevas sobre lo que nos rodea, alejarse de las luces de la ciudad y apreciar la belleza del cielo nocturno. Tradicionalmente se dice que en esta época el velo que separa los mundos es mas delgada, es tiempo de soñar e imaginar...

Lughnasadh (1 de Agosto) La segunda cosecha

Es el tiempo de la segunda cosecha, cuando las plantas de primavera se marchitan, y caen sus frutos o semillas para nuestro uso además de asegurar futuros cultivos.Así también el Dios pierde su fuerza mientras el sol sale más al sur cada día y las noches se hacen mas largas. La Diosa observa con pena y alegría como el Dios está muriendo y sin embargo vive dentro de ella como su hijo. Lughnasadh, también conocido como víspera de agosto, fiesta del pan, final de la cosecha y Lammas (fiesta de la recolección de la cosecha) no era necesariamente observado en este día.Originalmente coincidía con las primeras recolecciones.
Mientras pasa el verano,los wiccanos recordamos su calor y generosidad en el alimento que comemos. Cada comida es un acto de conexión con la naturaleza, y nos recuerda que nada en el universo es constante

MABON, (21 de septiembre) Equinoccio de otoño

Del 21 al 23 de Septiembre. Se lleva a cabo el equinoccio de Otoño, momento en que el día y la noche duran igual. Los Celtas celebraban la estación de Mabon, lo que marca la segunda cosecha de los Celtas.

Mabon es una de las ocho festividades, un aquelarre o día santo en el que celebramos "la rueda de año". Mabon es vista como la segunda cosecha del año y se celebra la madurez plena y la abundancia de la naturaleza
Este es el momento en que el Dios Sol se prepara para partir y desarrollarse una vez más en el vientre de la Diosa Madre. La Diosa, a la vez triste y alegre, esperará ansiosamente para su renacimiento en la primavera.
Este es el momento de decorar los altares con diversos temas tales como bellotas, hojas, piñas, maíz, manzanas, granadas, calabazas, bayas...

Algunos tienen la suerte de tener un jardín, puede ser usado en esta época del año para hornear pan y recoger las semillas de los vegetales para utilizarlos la próxima temporada. Dado que los rayos del sol comienzan a morir,es también momento de comenzar a honrar a los muertos y mirar al futuro brillante que nos aguarda. Mabon nos recueda que el ciclo y las terminaciones son siempre más que un nuevo comienzo.
Es el momento de hacer balance de nuestro crecimiento interior, aportado por nuestras propias experiencias

SAMHAIN (31 de octubre) "Tiempo mas allá del tiempo"

Shamain deriva de la palabra en gaélico-escocés que identificaba al mes de noviembre y coincide a la festividad cristiana del día de todos los santos. Shamain era el fin de año céltico. Para los celtas, el año se iniciaba con su parte oscura y fría, en la que la antigua madre reposaba sobre la nieve. Para los celtas el día se iniciaba con la noche y no con el alba. El Wicano se despide del Dios. Este adiós es temporal. El no está envuelto en la oscuridad eterna, se prepara para renacer de la Diosa en Yule.
Es el momento de examinar la situación, prepararse para la meditación y el reposar. Podemos escribir en un trozo de papel todo lo bueno que hemos echo este año, y los proyectos del próximo.
Se cree que los espíritus de los muertos siguen deambulando hasta Shamain, cuando finalmente pueden cruzar al "otro lado" para descansar. La puerta entre dos mundos esta noche queda ligeramente abierta así que se considera que en el festival de Shamain también es un momento que permite a los espíritus inquietos regresar temporalmente a nuestro mundo. Por ese motivo este día es respetado

Pachamama

Para los pueblos indígenas del Perú y de bolivia, Pachamama o Mamapacha, es la tierra, adorada en sus muchas formas: en los campos arados, en sus montañas (en las que se veían sus senos), en sus ríos (donde veían su leche). Para asegurarse buenas cosechas, sus devotos esparcen y plantan una comida de maíz y celebran rituales en su honor. Pero cuando el pueblo no se acuerda de honrarla, esta diosa dragón envía terremotos como recordatorio.

Cernunnos, el Dios astado

Cernunnos, “el de los Cuernos Sagrados”, personifica el estrecho vínculo entre los celtas y el mundo natural. Es un ser mitad hombre y mitad bestia, la que se le suele representar sentado con las piernas cruzadas. Tiene pezuñas en vez de pies y de la cabeza le brota un par de cuernos que simbolizan el ciclo eterno de la regeneración. A veces aparece con oro saliéndole de las manos, o agarrando una serpiente, especie que hace referencia al ciclo de la renovación. Lleva dos torques especiales, adorno que denota poder y clase social en la sociedad celta. Cernunnos es el dios de los animales salvajes o domesticados y el señor supremo de la naturaleza.Cernunnos: Rebautizado por Julio César como Dis Gallii Pater (“el padre de los galos”), de acuerdo con las enseñanzas druídicas, lo asocia con el Plutón romano por su procedencia y su morada subterráneas, desde donde rige el Mundo Inferior y el Plano Astral. Mencionado por los druidas también como Hu Gadhan (“gran padre”); Belatucadrus (“origen de todo”) y Vitiris (“el que fecunda”), representaba también el símbolo de la naturaleza y la fertilidad, y regía los bosques, los ríos, los lagos, la vida y conducta de los animales, el amor físico, la virilidad y la reencarnación. Según las tradiciones consignadas por Pomponius, Cernunnos tiene por compañera a una Mater Dei (“Diosa Madre”), de quien nacen todos los seres vivos que pueblan la Tierra. Equiparado por muchos autores al dios griego Pan, recibe el nombre de Herne en las Islas Británicas y Dispater en la Galia Transalpina.

Morrigan

Su nombre significa, literalmente “la reina de los no-muertos” y, en su papel de diosa de la guerra, se presenta con una apariencia aterradora frente a los guerreros que van a ser derrotados o a morir en batalla. En realidad, se trata de un personaje mitológico muy complejo que, según las tradiciones irlandesas, estaba formado por tres diosas diferentes: Macha, la Guerrera, que aparecía bajo la forma de una hembra de cuervo, Nemain, el Pánico, cuyo aspecto espantoso adoptaba sólo cuando se presentaba ante los que iban a morir, y Badbh, la Corneja, aspecto con el que incitaba a los guerreros a la batalla. Según las tradiciones irlandesas, la diosa sobrevolaba los campos de batalla, incitando a los guerreros muertos o malheridos a una danza espectral y macabra que se denominaba, eufemísticamente, “la cosecha de bellotas de Morrigan”

Brigit, la inspiración

Deja que me acerque,
a través de las brumas,
a través del fuego,
a través de las plantas,
a través de los manantiales profundos,
con ideas, con visiones,
con palabras, con músicas
que jamás han percibido tus oídos.
Deja que te active,
que te anime,
que te estimule,
hasta que cambie tu prespectiva
y estalle tu mente, cuerpo, y espíritu,
y quedes maravillada
con lo que se te ha revelado...
y sientas la dulzura de la vida.

Las 13 metas

Las Trece Metas es uno de los textos mas conocidos de wicca, quizás el mas conocido.

1. Conócete a tí mismo

 2. Conoce nuestro Arte

  3. Aprende

4. Aplica el conocimiento con sabiduría

5. Alcanza el equilibrio

6. Mantén en orden tus palabras

7. Mantén en orden tus pensamientos

8. Celebra la vida

9. Sintonízate con los ciclos de la Tierra

10.Mantén tu cuerpo Saludable

11.Ejercita tu cuerpo

12.Medita